Náboženství Keltů

Anotace:

Cílem kursu je poskytnout úvod do studia náboženských kultur Keltů jak kontinentálních (především Galie) tak ostrovních (především Irsko a Wales). Zimní semestr zahájí prolegomenální část: dějinný nástin (od prehistorického období do vr­chol­ného středověku), přehled keltských jazyků a písemnictví, utřídění pramenů ke studiu, bibliografická orientace. Zbývající část zimního semestru je věnována výkladu o třech lokálních keltských (sub)panteonech (galském, irském, velšském) a pro­ble­ma­tice dešifrování tzv. interpretatio romana (resp. græca). Zhruba od začátku letního semestru se pozornost obrátí k pokusu o rekonstrukci některých teologických (zoomorfní a antro­po­morf­ní symbolika posvátna, pokusy o její překonávání, božstva a přírodní síly, božské meta­mor­fó­zy), antropologických (stavovská a héroická etika, otázka průkaznosti či ne­prů­kaz­no­sti nauky o metempsychóze, koncepce tzv. sídu) a kosmologických struktur (Lebor Gabála Érenn jako „mýtus o stvoření“, fragmenty eschatologických představ, kos­mický řád a jeho garance). Dále následuje výklad o kultickém rozměru nábo­ženského života Keltů: typologie svatyní a kultiští, kněžské vrstvy a jejich kompetence, obět­ní praxe, posvátné časy, věštebné techniky, magické úko­ny, přechodové rituály atd. Závěr kursu přináší několik informací o christianizaci keltských etnik a vzniku tzv. neodruidismu.

 

Sylabus:

1. Kulturně‑historický přehled I: geografické vymezení, otázka etnogeneze Keltů, etapy dějin keltského panství, jeho částečná romanizace, hospodářský život, společenské zřízení, společenské vrstvy

2. Kulturně‑historický přehled II: písmo ogam, rozdělení keltských jazyků na goidelské (irština, skotská a irská gaelština, manština) a britonské (galština, velština, kornština, bretonština)

3. Povaha pramenů ke studiu: archeologické nálezy materiální kultury (sakrální objekty, obětiště, nekropole, sochy, drobné plastiky atd.), piktografické dokumenty (reliéfy, kultovní nádoby atd.), písemné prameny (epigrafický materiál, zprávy antických autorů, středoirské a středovelšské písemnictví), role komparativních a etnografických dat

4. Galský panteon I: generické pojmy, problém interpretatio romana, resp. græca, ot. keltsko‑římské synkretizace, „Cæsarova pentada“ (galský Iuppiter, Mercurius, Mars, Apol­lo, Mi­ner­va) a další božstva (galský Dis Pater, Vulcanus, Neptunus, Hercules, Silvanus atd.)

5. Galský panteon II: genuinně keltské reprezentace, „Lucanova triáda“ (Teutates, Esus, Taranis) a další božstva (Lugus, Ogmios, Sucellus, Cernunnos, Epona atd.)

6. Irský panteon I: Tuatha Dé Da­nann a jeho nejdůležitější reprezentanti (Nuada, Lug, Ogma, Dagda)

7. Irský panteon II: další božstva (Diancecht, Mac Oc, Goibniu, Credne, Luchta, Donn, Nechtan, Ler, Manannán, Brigit atd.)

8. Velšský panteon I: problém transpozice božských entit do héroických postav, příklad: 1. a 4. větev Mabinogi

9. Velšský panteon II: pokusná identifikace nejdůležitějších reprezentantů (Nudd, Llew, Gwydyon, Math, Mabon, Govannon, Arawn/Pwyll, Llyr, Manawyddan, Arianrhod, Rhiannon atd.)

10. Teologie: koncepce božství (klidový stav, ikonická „cudnost“, tzv. genii cucullati, feth fiada a brat), „potrojná teologie“, antropomorfní a zoomorfní reprezentace, božské metamorfózy a jejich transpozice na postavy héroů

11. Kosmologie: kosmogonický charakter Lebor Gabála Érenn, elementární kosmické síly („živly“), pentadická kosmografie, kosmický řád a jeho garance, fragmenty kolektivní eschatologie

12. Antropologie: fragmenty antropogonie, stavovská a individuální etika (observance tzv. geasa), héroický ideál

13. Thanatologie: ot. průkaznosti či ne­prů­kaz­no­sti nauky o metempsychóze, koncepce tzv. sídu, „nešťastné“ a „šťastné“ zásvětí, tradice o cestách do zásvětí

14. Bohoslužebné prostory I: generické pojmy (nemeton, nemed), onomastická a archeologická evidence, posvátné okrsky ve volné přírodě (háje, vodní zřídla, toky a plochy, jeskyně)

15. Bohoslužebné prostory II: uměle konstruované sakrální stavby, asimilace megalitických objektů, zřizování posvátných «náspů» (tzv. Viereckschanzen) a chrámů, jejich typy, dispozice a orientace, řecko‑římské vlivy na sakrální architekturu

16. Bohoslužební aktéři I: společenský statut, noviciát, jednotlivé sacerdotální stavy (druidové, bardové, vatové), jejich rozdílné kompetence a společné znaky, kněžství žen

17. Bohoslužební aktéři II: transformace stavu bardů do kolégia filidů v Irsku po christianizaci, částečná asimilace druidských a vatských kompetencí

18. Bohoslužebné symboly: výtvarné a nevýtvarné idoly, archeologická evidence

19. Obětní praxe: bohoslužebné (krvavé, nekrvavé, předkladné), záslibné (tzv. votivní dary), expiační a věštebné oběti, „desátky“, ot. lidské oběti a tzv. „kultu lebek“

20. Výroční slavnosti: čas profánní a posvátný, keltské kalendáře, čtveřice výročních svátků (samain, imbolc, beltaine, lugnasad)

21. Divinace: modality deduktivní divinace (oiónomancie, kléromancie, kapnomancie, oniromancie, nekromancie) a ordál

22. Magie: starověké inkantační texty, literární využití „magické situace“ ve středoirském a středovelšském písemnictví, cerd cumainn a jeho typy (tzv. magie „písma“, „slova“, „pohledu“ atd.)

23. Přechodové rituály: narození, iniciace do dospělosti, sňatek, exkomunikace, pohřeb

24. Konfrontace s křesťanstvím: etapy christianizace, paralelní proces asimilace a kriminalizace keltských náboženských struktur křesťanskou církví

25. Neodruidismus: faktory vzniku, obecné rysy neodruidské spirituality a kultu, neodruidská společenství v Británii, Francii, Spojených státech a České republice

 

Povinná literatura:

Jeffrey Gantz, Early Irish Myths and Sagas. Harmondsworth: Penguin Books, 1981; London: Pen­guin Books, 19882.

Proinsias Mac Cana, Celtic Mythology. London: Newness Books, 1968; 19832; London: Chancellor, 19963.

Miranda Jane Green, Exploring the World of the Druids. London: Thames & Hudson, 1997.

             nebo:

Christian‑J. Guyonvarc’h, Textes mythologiques irlandais. I. sv. Celticum 11/1; Rennes: Ogam – Celticum, 1980.

Jan de Vries, La religion des Celtes. Paris: Payot, 1963; 1988 (reprint).

             nebo:

Rudolf Thurneysen, Der Streit um das Heldenstück: Keltische Sagen aus dem alten Irland. Leipzig – Weimar: Gustav Kiepenheuer, 1984.

Jan de Vries, Keltische Religion. Die Religionen der Menschheit 18; Stuttgart: Walter Kohlhammer, 1962.

 

Doporučená literatura:

Sylvia & Paul F. Botheroydovi, Lexikon keltské mytologie. Praha: Ivo Železný, 1998.

Miranda Jane Green, Dictionary of Celtic Myth and Legend. London: Thames & Hudson, 1992.

Miranda Jane Greenová, Keltské mýty. Praha: Nakladatelství Lidové noviny, 1998.

Marie Heaneyová, Za devíti vlnami: Kniha irských mýtů a legend. Praha: Apsida, 1999.

Nora Kershaw Chadwick, The Druids. Cardiff & Connecticut: University of Wales Press, 1966; 19972.

Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h, Les Druides. Rennes: Ouest‑France, 1961; 19865.

Mabinogi: Keltské pověsti. Přel. Jan Vilikovský. Brno: Atlantis, 1944; Praha: »Zvláštní vydání...«, 19954.

Bernhard Maier, Lexikon der keltischen Religion und Kultur. Stuttgart: Kröner Verlag, 1994.

Bernhard Maier, Die Religion der Kelten: Götter – Mythen – Weltbild. München: C. H. Beck, 2001.

Stuart Piggott, The Druids. London: Thames & Hudson, 1968; 19852.

Alwyn & Brinley Rees, Celtic Heritage: Ancient Tradition in Ireland and Wales. London: Thames & Hudson, 1961.

Marie-Louise Sjoestedt, Dieux et héros des Celtes. Paris: Ernest Leroux, 1940; Rennes: Terre de brume, 19932; 1998 (reprint). [Angl. překl.: Gods and Heroes of the Celts. London: Methuen, 1949; Dublin: Kill Lane & Blackrock; Portland: Four Courts Press, 1994 (reprint).]